Mostrando las entradas con la etiqueta indigenas. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta indigenas. Mostrar todas las entradas

lunes, julio 25, 2011

UNESCO Includes Koongarra Uranium Deposit In Kakadu National Park


By Ahni Jul 20, 2011 Intercontinental cry
After struggling for more than 30 years to protect the Koongarra region from the threat of uranium mining, Kakadu Traditional owners can breathe a welcomed sigh of relief. On June 27 the World Heritage Committee announced that it would redraw the borders of the Kakadu National Park to include Koongarra.

The 1,228 hectare region was originally excluded from the National Park in 1979, because of the uranium deposits there. Even though no mineral exploration ever took place, the possibility has remained a major concern to Traditional owners. Koongarra is the site of at least 50,000 years of Indigenous history and culture.

In its decision to modify the boundaries of Kakadu, the World Heritage Committee called on the government to assess the state of conservation in Koongarra and expedite the process of protecting it "as soon as possible, in collaboration with the traditional landowners of the property". The Committee noted that "the application of the Environment Protection and Biodiversity Protection Act 1999" will result in "an absolute prohibition of mining" in Koongarra.

Jeffrey Lee, the sole survivor of the Djok clan (Gundjeihmi) and Custodian of Koongarra, attended the 35th session of the World Heritage Committee in Paris, alongside representatives of the Mirarr.

"I would like to thank the World Heritage Committee for inscribing Koongarra, my country, on the World Heritage List. Thank you for talking about this and for listening to my words. I have waited a very long time for this to happen and it comes as a very happy feeling for me to see all of us looking after this place," said Jeffrey Lee, in a statement addressed to the Committee.

"I am supported by all the Bininj clans of Kakadu and most particularly by neighbouring clans such as the Mirarr People, through their representative body the Gundjeihmi Aboriginal Corporation, representatives of which are here with me at this meeting," continued Lee.

"I want to ensure that the traditional laws, customs, sites, bush tucker,trees, plants and water at Koongarra stay the same as when they were passed on to me by my father and great-grandfather. Inscribing the land at Koongarra as World Heritage is an important step in making this protection lasting and real."

The Mirarr also took a moment to thank the Committee and honour Lee's tireless efforts. "Jeffrey speaks for his country and we support him. He has always said no to mining at Koongarra. He wants to see that country protected as a part of Kakadu and we absolutely support him in that."

"Kakadu is Aboriginal land, Australia’s largest National Park and one of the world's valued places. This decision is a key step towards seeing the bipartisan election promise of Koongarra's protection realized. The Mirarr are actively committed to supporting Mr Lee in speaking for his country."

Australia Federal Environment Minister Tony Burke took a moment as well, to celebrate the decision and congratulate the Traditional Owners.

One group that didn't get any praise--and rightfully so--is the Paris-based nuclear energy giant AREVA. The company, who has a mineral lease in the Koongarra area, tried to stop the Committee from considering the request to expand the National Park. Fortunately, the federal Labor party rejected the company's request.

While Koongarra is one step closer to being secured from the likes of AREVA, the London Mining Network observes that Rio Tinto is still planning to expand its operation at the huge Ranger deposit, which is inside Kakadu.

The Ranger mine has been wrought with troubles ever since it went into operation in 1981. According to the Environment Centre, "over 100 environmental errors and breaches of operating codes have been recorded" since then. The mine has been particularly plagued with water management problems, which a major concern for the Mirarr, since "some 12 million litres of radioactive contaminated water lies on site at the Ranger Uranium Mine, upstream of Indigenous communities and internationally recognized Ramsar listed wetlands," explained Mirarr Elder Yvonne Margarula in her letter to UN Secretary-General Ban ki-Moon.

"The ongoing operations at Ranger, combined with renewed pressure for expansion, threaten the natural and cultural values for which Kakadu is listed as World Heritage," said Justin O'Brien, executive officer of the Gundjeihmi Aboriginal Corporation.

In addition to their concerns with the Ranger mine, the Mirarr people are still eager to see the government bring the nearby Jabiluka uranium deposit into Kakadu, like it has done for Koongarra.

Exploitation of the deposit was halted in 1998, following an eight-month blockade by thousands of indigenous and non-indigenous protesters.

The company eventually signed the "Jabiluka Long-Term Care and Maintenance Agreement" which guaranteed that the Mirarr would have veto rights over any future 'development' at Jabiluka. Even though the agreement is reassuring, the Mirarr want to take it one step further by permanently securing the site.

Rechazan Pueblos Indigenas Oaxaca Proyectos Hidaulico y Minero

Jueves 21 julio, 2011 | Mineria al día

Mexico.- Rechazan Pueblos Indígenas Oaxaca Proyectos Hidaúlico y Minero. Autoridades de seis municipios de la Sierra Sur exigieron al gobierno de Gabino Cué rechazar proyectos de desarrollo, como el de la presa Paso de la Reina y el de minería en Santa María Zaniza porque ponen en riesgo a los pueblos indígenas.
Las autoridades municipales de Santa Cruz Zenzontepec, Santa María Zaniza, Sola de Vega, Santo Domingo Teojomulco, Santa María Sola y Santa Cruz Xitla Miahuatlán también demandaron se consulte antes sobre qué tipo de desarrollo quieren los pueblos indígenas.
En el Cuarto Foro Regional, que se realizó en Santa Cruz Zenzontepec los días 16 y 17, las autoridades locales denunciaron que, como pueblos indígenas, se ven amenazados con grandes proyectos como son la presa Paso de la Reina y la explotación minera de Santa María Zaniza.
Además, pidieron a las instancias federales no condicionar los proyectos productivos y programas de apoyo en las comunidades a cambio de imponer esos desarrollos que “atentan contra los pueblos”.
Esos proyectos, acusaron, “ponen en riesgo nuestra existencia porque provocan desplazamientos de personas que son dueñas y herederas de las tierras”.
Denunciaron que “funcionarios y, en algunos casos, representantes populares llegan a nuestras comunidades con engaños, aprovechando nuestra solidaridad y hospitalidad, pero sobre todo se aprovechan de nuestras necesidades para convencernos de los supuestos ‘beneficios’ que nos traen los proyectos ofrecidos y muchas veces hasta condicionan la entrega de obras y recursos que tienen que llegar a los municipios”.
Como pueblos indígenas, advirtieron, tienen derechos consagrados en la Carta Magna y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), que establecen que se les debe respetar el derecho a la consulta libre e informada, al consentimiento, a la autodeterminación, a la autonomía y a la organización.
Insistieron en que los gobiernos no cumplen el papel fundamental de garantizar los derechos humanos y de impulsar el desarrollo integral de las personas y de las comunidades y, en consecuencia, de regular la actividad empresarial privada, ya que no sancionan ni hacen cumplir la normativa ambiental.
De igual forma, se solidarizaron con el pueblo wixarika en su lucha contra la explotación minera de la empresa First Majestic Silver Corp, en Real de Catorce, San Luis Potosí. (Proceso)

jueves, julio 21, 2011

Declaración de Sisoguichi

Declaración de Sisoguichi construida y acordada por consenso durante el "Seminario-Taller sobre Cambio Climático, REDD+ y Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas" llevado a cabo por RITA los días 12, 13 y 14 de julio de 2011 en la comunidad de Sisoguichi, Bocoyna, Chihuahua.

Agradecemos los esfuerzos y aportaciones de cada uno de los participantes en este seminario; agradeceremos asimismo la contribución para la difusión de la presente declaración.

"En el marco de la realización de la 17 Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, que tendrá lugar en Durban, Sudáfrica, del 28 de noviembre al 09 de diciembre del presente año, hermanas y hermanos integrantes de los Pueblos Indígenas: Rarámuri (Tarahumara), Rarómari, Wixárika, Cucapá, Kiliwa, Yaqui, Comca’ac y Migrantes Náhuatl, Otomí, Triqui y Mixteco, de los estados de Chihuahua, Durango, Nuevo León, Colima, Baja California y Sonora, reunidos del 12 al 14 de julio, en la comunidad de Sisoguichi, Bocoyna, Chihuahua.
(...)
Los pueblos indígenas aquí reunidos, después de haber analizado, debatido e intercambiado puntos de vista, realidades regionales y locales, sostenemos firmemente que en el marco de las negociaciones nacionales e internacionales sobre Cambio Climático no se puede hablar de acuerdos ni convenios sin que se escuche nuestra palabra y pensamiento, por lo que demandamos que nuestros derechos colectivos sean reconocidos y respetados plenamente en todos los procesos de toma de decisiones y actividades relacionadas con el tema de Cambio Climático tal y como se enuncian en los acuerdos internacionales: Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, el Convenio sobre la Diversidad Biológica y la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP, por sus siglas en inglés), así como los derechos que nos otorga la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos y las constituciones locales y leyes relacionadas. (...)"

Enviada por Berenice Sánchez Lozada
Comisión para Áreas Naturales Protegidas
y Cambio Climático
Red Indígena de Turismo de México
skype: sanchez.berenice
www.rita.com.mx

viernes, julio 08, 2011

Para organizaciones indígenas, reducción de carbono no puede ser tratada como negocio

Adital, 07.07.11 - Camila Maciel, Periodista de Adital

En comunicado divulgado hoy, la Coordinación Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) respalda las manifestaciones indígenas de rechazo a los mecanismos de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación Ambiental (REDD), de las Naciones Unidas (ONU). "Los organismos internacionales y los gobiernos implementan falsas soluciones mediante la mercantilización de los bienes de la tierra”, señala el comunicado, refiriéndose a la compensación financiera ofrecida a los países que redujeren la emisión de carbono por deforestación, la cual deberá ser establecida por los mecanismos de REDD.

Los pueblos indígenas no están de acuerdo en que la conversión del carbono sea tratada como un bien negociable. Ellos critican el hecho de que el sistema financiero internacional, principalmente el Banco Mundial, ponga en práctica el "mercado del carbono” y, por otro lado "siguen financiando actividades extractivas que dañan a la ‘Madre Naturaleza', como las empresas mineras y la industria de los hidrocarburos”.

En este comunicado, la CAOI respalda la posición de la Conferencia de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie), la que critica la forma como el mecanismo funciona, suprimiendo la responsabilidad de los países desarrollados, sin exigirles una postura proactiva en la reducción de la emisión de carbono. "Con los mecanismos REDD se intenta convertir a los pueblos indígenas en guardabosques”, evalúan.

Los indígenas reclaman a los países ricos, "responsables por la crisis climática” una posición clara para la reducción de los daños producidos por las transformaciones climáticas. En ese sentido, exigen la adhesión al Protocolo de Kioto, el cual finaliza su primera fase en 2012. China, India y Estados Unidos siguen sin aceptar este protocolo. Como un agravante del caso, ellos mencionan la intención de financiar los proyectos REDD con fondos privados.

El rechazo a los mecanismos REDD, fue inclusive, presentado al secretario general de la ONU, Ban Ki-Moon, por medio de una carta en que evalúan que esos mecanismos "no modifican la desigualdad en la contaminación y el consumo desmedido del capitalismo industrial”. Ellos señalan que ese modelo está basado en una lógica mercantilista y que la defensa de la naturaleza y la lucha contra el climático no puede lograr cambios, con ese modelo.

Como una forma de mitigar el efecto estufa, los pueblos indígenas solamente creen en una política nacional e internacional que respete "los derechos de los pueblos sobres sus territorios, favorezca la agricultura campesina y detenga la expansión de las fronteras petroleras”, expresa la carta dirigida a Ban Ki-Moon.

La carta a la ONU, pide también, la realización de programas de adaptación a los países desarrollados, que contengan la reducción del 50% del consumo de combustibles fósiles. La disminución del número de automóviles es indicada como una alternativa. "Sólo con medidas reales y concretas que ataquen las causas, podremos enfrentar la crisis climática, no trasladando falsas soluciones a quienes no hemos provocado el calentamiento global”, señala el documento.

Traducción: Ricardo Zúniga

miércoles, mayo 18, 2011

Dan concesiones a compañías canadienses en 50 mil hectáreas

Noticias de Oaxaca, Enviado por iflores el 17 Mayo 2011 - 03:47.

Autoridades municipales y agrarias de Capulalpan de Méndez, Sierra Norte, denunciaron que la Secretaría de Economía entregó concesiones para la explotación de minas a empresas extranjeras, principalmente canadienses, en una superficie de 50 mil hectáreas de más de 10 municipalidades de esa región sin el consenso de los dueños de las tierras.

En conferencia de prensa, acompañado del munícipe Néstor Baltazar Hernández Bautista y del regidor Pedro Altamirano Vásquez, así como de miembros del Colectivo Oaxaqueño en Defensa de los Territorios, el presidente del Comisariado de Bienes Comunales, Javier García Juárez dijo que la dependencia del gobierno federal concedió 25 concesiones entre el 2002 y el 2008 a las empresas Contimun Resources, Sundace y America Smelting and Refining Company, así como al Grupo México y a la Compañía Minera Natividad, para la explotación de oro y plata.

Explicó que la Secretaría de Economía no consultó a los propietarios de las 50 mil hectáreas tanto de Capulalpan de Méndez, Ixtlán de Juárez, Santa Catarina Lachatao, Santiago Amatlán, Santa María Yavesía, Talea de Castro, Tanetze de Zaragoza, San Juan Tabaa, San Francisco Cajonos, San Andrés Solaga, Santiago Zoochila, San Juan Chicomezuchil, San Mateo Cajonos y San Pedro Yaneri, en otros.

"A nadie, ni a las autoridades ni a los pobladores se les informó ni consultó", señaló.

Destacó que las concesiones otorgadas pone en riesgo la biodiversidad de esas comunidades porque en la superficie de 50 mil hectáreas existen amplios bosques de pino y encino, así como mesófilo.

"En 10 años, eso será un desierto", asentó.

Además, subrayó que la explotación y exploración de las minas provocará la contaminación con plomo y arsénico de los mantos acuíferos en Capulalpan de Méndez como sucedió en el pasado con la mina La Natividad desaparecida en 1990.

"En 200 años de explotación, se acabaron 14 manantiales en nuestro pueblo", remarcó.

Incluso, resaltó que algunos de los cuerpos de agua, principalmente el Río Grande, uno de los afluentes del Río Papaloapan, aún presenta alta contaminación por plomo y arsénico.

Ante esto, García Juárez mencionó que los pueblos se han organizado para enfrentar este atentado a sus territorios y recursos naturales para no permitir la explotación y exploración de las minas porque causará severas afectaciones.

Anuncian foro nacional

Las autoridades municipales y agrarias de Capulalpan de Méndez efectuarán el Tercero Foro Nacional "Tejiendo la Resistencia en Defensa de Nuestros Territorios", los próximos jueves y viernes, donde concurrirán otras pueblos de Oaxaca y la comunidad Wirarika de Wirikuta de San Luis Potosí.

Durante las actividades, se realizará el Primer Festival "NO a la minería SI a la vida", donde participarán artistas invitados, así como bandas musicales y grupos de teatro de la región.

OCTAVIO VÉLEZ ASCENCIO

martes, marzo 29, 2011

VIII Foro Mesoamericano de los Pueblos: Minatitán, Veracruz, México 8, 9 y 10 de abril 2011

Marzo 24 de 2011

BOLETÍN DE PRENSA


VIII FORO MESOAMERICANO DE LOS PUEBLOS

  • Contra la escalada creciente de represión y violencia hacia nuestros pueblos desde Panamá hasta México

  • A 10 años de ir articulando las resistencias populares frente a la voracidad del sistema capitalista neoliberal

El VIII Foro Mesoamericano de los pueblos a realizarse los días 8, 9 y 10 de abril de 2011 en la ciudad de Minatitlán, Veracruz, se desarrollará en medio de la graves crisis global que ha provocado el sistema dominante, con sus terribles consecuencias: hambre, migración, violencia, saqueo, destrucción de nuestra madre tierra.

Desde la invasión europea hasta el golpe militar en Honduras en 2009 los pueblos mesoamericanos hemos resistido luchando contra los proyectos capitalistas que impulsan las grandes potencias imperialistas. Tal es caso del Plan Puebla-Panamá (PPP), hoy Proyecto Mesoamérica, que consiste en imponer la infraestructura necesaria para adueñarse de nuestros territorios bajo el pretexto de la integración y el desarrollo social.

Su ejecución abarca la construcción de presas hidroeléctricas, minas, autopistas, aeropuertos, telecomunicaciones, complejos urbanos de lujo, campos de golf, lagos artificiales privados, plantaciones de monocultivos, etcetera, con la complicidad de los gobiernos para la modificación del marco legal, utilizando las fuerzas militar y paramilitar. Asi como la desaparición, tortura y asesinato de luchadoras y luchadores sociales.

No se trata solamente de extraer, explotar, distribuir y comercializar las riquezas naturales y materias primas. Se pretende tener el control de todo el proceso, desde la investigación, diseño, los proyectos de inversión y cadenas productivas, hasta los sistemas de salud, vivienda, educación y empleo.

Los pueblos mesoamericanos no hemos permanecidos callados ante esta invasión y voracidad. Desde el 2001 en la ciudad de Tapachula, México, convocamos y realizamos el primer foro mesoamericano. A la fecha se han realizado siete foros mesoamericanos en México, Honduras, Guatemala, El Salvador, Costa Rica y 2 en Nicaragua.

El Foro es parte de un proceso de construcción colectiva que permite a Mesoamérica situarse dentro del movimiento alter-mundista desde nuestras comunidades y pueblos. Es un espacio incluyente, amplio, democrático desde la postura crítica, de resistencia y alternativas al neoliberalismo. Promueve un carácter cultural y lúdico, de convivencia e intercambio. Los planteamientos no serán determinantes sino de construcción y defensa de nuestras identidades culturales y territorios.

En el VIII Foro Mesoamericano de los Pueblos se trabajarán los siguientes temas:

          • Crisis de capitalismo global y oportunidades para la disputa de la hegemonía y transformación social.
          • Lucha por la defensa de la soberanía alimentaria y energética, defensa de los territorios, los bienes comunes. Las alternativas populares.
          • Dominación y violencia patriarcal.
          • Militarización y criminalización de la protesta social


También los invitamos a participar con sus productos agropecuarios y artesanales, videos, publicaciones en la Feria Mesoamericana (Tianguis). Además, conjuntamente se realizará un "FORO DE DENUNCIAS DE AGRAVIOS Y VIOLACIÓN A DEFENSORAS Y DEFENSORES DE DERECHOS HUMANOS DESDE LOS PUEBLOS DE VERACRUZ Y OTRAS REGIONES"
Las actividades se desarrollarán en las instalaciones de la Facultad de Trabajo Social de la Universidad Veracruzana (UV), campus Minatitlán, localizada en calle Managua s/n, col. Nueva Minatitlán, Minatitlán, Veracruz, México.

Bety Cariño

¡Justicia YA!


Para mayor información:

http://foromesoamericano.codigosur.net/

foromesoamericanocomunicación@gmail.com



* 1er Spot del VIII Foro Mesoamericano de los Pueblos "Articulando las luchas de los pueblos contra la dominación" a realizarse del 8 al 10 abril en Minatitlan, Ver.

* Segunda cápsula temática abordando ahora el eje "Soberanía Alimentaría" para su conocimiento y difusión.

http://www.ivoox.com/soberania-alimentaria-audios-mp3_rf_575719_1.html

* Próxima cápsula temática sobre migración....

¡ Escuchen, difundan y asistan !

--
VIII Foro Mesoamericano de los Pueblos
Minatitán, Veracruz, México
8, 9 y 10 de abril 2011

viernes, marzo 25, 2011

World Bank’s forest climate fund slammed for sidelining indigenous peoples’ rights and failing to protect forests

Forest Peoples Programme PRESS INFORMATION - FOR IMMEDIATE RELEASE 23/03/ 2011

DALAT, Vietnam (23 March 2011) – A new report launched today at the 8th meeting of the World Bank’s Forest Carbon Partnership Facility (FCPF) reveals that the Bank is not fulfilling its promises to protect the rights of forest peoples. Smoke and Mirrors: a critical assessment of the Forest Carbon Partnership Facility by Forest Peoples Programme (FPP) and FERN exposes the World Bank’s failure to uphold its commitments on human rights and its engagement in never-ending changes to its social and environmental policies, weakening its accountability to affected communities and the public. Co-author of the report, Francesco Martone, FPP policy advisor, said:

The FCPF is backsliding on its social commitments, using a smokescreen of constantly changing standards and guidance notes that pay lip service to forest peoples’ rights, governance and benefit-sharing without clear binding rules that would hold the Bank and recipient governments accountable. The whole question of which standards apply to the FCPF has just become more complicated as the Fund now plans to use different international agencies to implement its projects...

The FCPF is administered by the World Bank. It is one of the main international climate initiatives set up to fund developing country schemes for Reducing Emissions from Deforestation and forest Degradation (REDD). The report finds serious faults in government proposals seeking FCPF funding for planning and preparation activities in support of REDD schemes. It finds that while proposals for monitoring and measuring forest carbon are well-advanced, plans for activities that could actually reduce deforestation, such as clarifying and securing land rights and dealing with corruption and weak governance in the forest sector, are poor. Kate Dooley, FERN’s policy advisor, said:

In none of the eight REDD preparation plans developed by the governments of Panama, Guyana, Peru, Ghana, Democratic Republic of Congo, Republic of Congo, Nepal and Indonesia are land rights adequately addressed or existing land conflicts acknowledged. Proposals for governance reform are often limited to setting up new institutions to oversee forest carbon trading, at the expense of legal reform, including land tenure.

Many of the governments applying for funds have laws and national policies which are contrary to their international obligations to respect the rights of indigenous peoples and forest-dependent communities. Smoke and Mirrors shows that these shortcomings are ignored in REDD “readiness” proposals and, more worryingly, indigenous peoples and local communities are often unjustly blamed for deforestation. Onel Masardule of the Foundation for the Promotion of Indigenous Knowledge in Panama said:

The FCPF must uphold indigenous peoples’ rights in line with its commitments. FCPF decisions on financing for national proposals for REDD must respect the demands of indigenous peoples without whom forest and climate schemes will not work. Full respect for our right to free, prior and informed consent is essential, yet this fundamental safeguard is missing in FCPF policies and World Bank safeguards...

In Peru the government plans for REDD have attracted heavy criticism from indigenous peoples’ organisations for failing to address land conflicts and outstanding territorial claims. Daysi Zapata, Vice President of AIDESEP in Peru said:

The FCPF says that all its activities will ensure that countries meet their obligations to respect the rights of indigenous peoples, yet state plans in Peru are not respecting our collective rights, including our rights to territories and free prior and informed consent. We have not travelled for two days to reach Vietnam for nothing: we have come here to obtain firm guarantees that our rights will be respected and that the FCPF lives up to its promises....

The authors of the report are further concerned that the FCPF intends to move ahead with plans to make agreements to pay governments from its Carbon Fund before countries have completed the preparatory work that is required to ensure that future actions to curb forest emissions are fully sustainable.

The report concludes that the FCPF Carbon Fund and finance for emission reduction agreements must not move ahead until readiness actions are completed and the social and environmental safeguards are strong enough to uphold human rights and protect the environment.

The full report is available at:

http://www.forestpeoples.org/smokeandmirrors

http://www.fern.org/smokeandmirrors

Contacts:

In Vietnam - Conrad Feather: 0084 1254154032 conrad@forestpeoples.org

Daysi Zapata: via 0084 1254154032

Onel Masardule: masardule@gmail.com

UK: Kate Dooley +44 7824687376 kate@fern.org

Italy: Francesco Martone +39 3384051174 francesco@forestpeoples.org

Note to editors:

FERN is a non-governmental organisation (NGO) created to keep track of the European Union’s involvement in forests and coordinate NGO activities at the European level. Our work centres on forests and forest peoples’ rights and the issues that affect them such as trade and investment and climate change. All of our work is done in close collaboration with social and environmental organisations and movements across the world. The name FERN was chosen because ferns are one of the few species that grow in all forests.

Forest Peoples Programme is a non-governmental human rights organisation that works in South and SE Asia, Central Africa and South and Central America and internationally to support the rights of peoples who live in forests and depend on them for their livelihoods. Our work aims to counter top-down forest, conservation and development policies and make international finance institutions accountable to affected peoples and communities.

Forest Peoples Programme

1c Fosseway Business Centre
Stratford Road
Moreton-in-Marsh, Gloucestershire GL56 9NQ
United Kingdom


http://www.forestpeoples.org

To opt-out of future updates and press releases please click here

viernes, marzo 04, 2011

Pueblos indígenas de Oaxaca piden reconocimiento a la autonomía comunitaria

Ciudadanía express, Publicado por shinji el Martes, 1 marzo 2011

Oaxaca, México.- Al concluir el Foro Estatal de los Pueblos Indígenas, realizado en la comunidad de San Pablo Guelatao, se demando de manera unánime el pleno reconocimiento a la autonomía comunitaria.

A continuación el pronunciamiento emanado de dicha consulta

Las autoridades municipales y comunales, representantes de organizaciones comunitarias y regionales, instituciones educativas y culturales, ciudadanos y ciudadanas procedentes de los diversos pueblos indígenas y de la sociedad civil de Oaxaca, reunidos en el municipio de San Pablo Guelatao de Juárez, Oaxaca, el día 28 de febrero del año en curso, en el marco del Foro Estatal de los Pueblos Indígenas de Oaxaca, con la finalidad de participar en la formulación del Plan Estatal de Desarrollo 2011-2016, y tomando en consideración:

Que los pueblos indígenas seguimos viviendo en un contexto de marginación, exclusión, opresión, pobreza e injusticia históricas y estructurales, como consecuencia de una política de Estado integracionista y etnocida, implementadas por los malos gobiernos que han querido adueñarse de nuestras vidas y destinos.

Que esta situación se ha agravado profundamente en Oaxaca en virtud de que hemos estado sometidos a la voluntad y capricho de un régimen político y económico autoritario, caciquil y dictatorial, que pese a que fue derrotado en el proceso político electoral del 4 de julio del 2010, se resiste a los cambios que Oaxaca necesita.

Que los pueblos indígenas estamos convencidos que no basta con que se haya dado la alternancia en Oaxaca, sino que es necesario cambiar las actuales estructuras políticas, jurídicas y económicas que han mantenido a nuestros pueblos en la exclusión y en el abandono.

Que en dicho marco, es fundamental que exijamos una revisión de las actuales estructuras jurídicas, políticas y económicas del Estado de Oaxaca, que como es ampliamente sabido, no sólo excluye a los pueblos indígenas, sino a la sociedad en su conjunto, quedando la decisión y representación públicas en manos de una cúpula política y económica que no responde a los intereses colectivos de la ciudadanía.

Que para lograr estos cambios es necesaria la organización de nuestros pueblos y de la ciudadanía en general, para que a través del diálogo podamos construir las propuestas y los acuerdos que posibiliten de manera real y efectiva la transformación que todos los Oaxaqueños deseamos.

Que por esta razón tenemos que cambiar la política y la forma de hacer política, para hacer un nuevo pacto social y la renovación de las normas jurídicas y sociales que permitan la autonomía, el desarrollo y la reconstitución de nuestros pueblos.

Que fundamentados en nuestro derecho a la libre determinación, en particular el derecho al consentimiento libre, previo e informado y a ser consultados en la formulación de los planes y proyectos de desarrollo, así como en la adopción de medidas legislativas y administrativas relacionadas con nuestros derechos y aspiraciones de vida, mismos que están reconocidas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la legislación nacional y estatal en la materia, hacemos las siguientes

PROPUESTAS Y PRONUNCIAMIENTOS

PRIMERO: El reconocimiento pleno de la autonomía comunitaria, municipal y regional de los pueblos indígenas y su irrestricto respeto en la ley y en los hechos. En este renglón es importante destacar que los pueblos indígenas debemos fortalecer nuestros procesos organizativos a escala regional y desde ahí construir nuestras instancias de autogobierno y nuestros espacios de organización y planeación para el desarrollo y crecimiento. Lo anterior en cumplimiento con lo dispuesto en el artículo 113, fracción V de la Constitución Política del Estado Libre y Soberano de Oaxaca que reconoce el derecho de la asociación regional de las comunidades y municipios indígenas. Todo ello en consonancia con lo establecido en el artículo 3 de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas que establece que los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación y que en virtud de este derecho establecen libremente su condición política y persiguen su desarrollo económico, social y cultural.

SEGUNDO: Exigimos que la Ley de derechos de los pueblos y comunidades indígenas del Estado de Oaxaca deje de ser una ley supletoria, y que se convierta en una ley fundamental con valor igual a todas las demás leyes reglamentarias.

TERCERO: El respeto y ejercicio de la personalidad jurídica de las comunidades y pueblos indígenas como personas morales de derecho público, y que se implementen los criterios, mecanismos y procedimientos jurídicos, institucionales y financieros que viabilicen este derecho subjetivo de nuestras comunidades y pueblos indígenas.

CUARTO: El respeto irrestricto por parte de las diversas instancias de gobierno, los órganos electorales y los partidos políticos al régimen político electoral propio (usos y costumbres) de los municipios indígenas. A este respecto es importante manifestar que no permitiremos más agresiones y tampoco permaneceremos callados frentes a las tentativas de algunas instituciones y personas de querer socavar los importantes avances que desde el año de 1995 hemos logrado para el reconocimiento de los derechos políticos electorales de nuestros pueblos indígenas. Nosotros lucharemos por su respeto y vigencia, ya que contribuyen a la democratización, la gobernabilidad y la paz social en Oaxaca.

QUINTO: El reconocimiento y establecimiento de los principios y los procedimientos para la participación y representación de los pueblos indígenas en el Congreso Local y en el Poder Ejecutivo y Judicial, a partir de nuestros propios mecanismos democráticos, particularmente basados en nuestras asambleas municipales y comunales. En esta lógica es importante expresar que las supuestas instancias de representación en las que hoy nos tienen sumergidos la clase política partidaria deben ser revisadas y cambiadas. Por cierto esta supuesta representación esta hoy usurpada por los partidos políticos y un puñado de hombres y mujeres que se han adueñado de los puestos populares, en una actitud caciquil, autoritaria, patrimonialista y totalmente antidemocrática, en el que la participación ciudadana y de los pueblos indígenas no cabe y es vista como un estorbo.

Esta estructura antidemocrática es lo que hay que cambiar, para dar lugar a uno nuevo en donde se garantice una auténtica participación de la ciudadanía y de los pueblos indígenas, sin la necesaria mediación de los partidos políticos. Para el caso concreto de los pueblos indígenas, habrá que construir dichas estructuras y mecanismos de participación en las instancias de debate y decisión estatal, como es el caso de la Cámara de Diputados, basados en la sabiduría y experiencia de democracia directa de las comunidades y municipios indígenas, misma que es practicada en numerosos pueblos indígenas a través de las asambleas comunitarias, los consejos de ancianos, entre otros. Es decir, lo que hoy es una realidad en 418 municipios indígenas de Oaxaca, en donde se eligen las autoridades municipales a través de las asambleas, habrá que tomarlo como un referente para la construcción de la representación indígena en el ámbito legislativo Oaxaqueño.

SEXTO: El reconocimiento de la capacidad jurisdiccional de las diversas instancias de autogobierno indígena y de los criterios, mecanismos y procedimientos concretos para la resolución de los conflictos de diverso tipo, acordes a los sistemas normativos internos y en el marco del pluralismo jurídico. Además deben sentarse las bases para que los conflictos agrarios, políticos, administrativos, entre otros, existentes en las regiones indígenas se resuelvan mediante el diálogo y la conciliación.

SEPTIMO: La creación de condiciones para hacer efectivo la participación de las mujeres indígenas en las instancias de decisión comunitarias, municipales, regionales y estatales, a fin de que sus demandas, derechos e intereses sean debidamente considerados y resueltos.

OCTAVO: El reconocimiento pleno de la propiedad, control, administración, uso y disfrute de las tierras, territorios y recursos naturales de los pueblos indígenas, así como el establecimiento de políticas y programas que conserven nuestras semillas nativas y cultivos tradicionales. En este sentido pedimos que se ponga un alto a la introducción de semillas transgénicas en nuestras comunidades y regiones. Todo lo anterior como la mejor fuente para emprender nuestros procesos de crecimiento y desarrollo integral y sostenible, a través de programas y proyectos específicos diseñados e implementados por los propios pueblos desde cada una de las regiones indígenas del Estado.

NOVENO: Consecuentes con lo establecido en la legislación internacional, particularmente en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio 169 de la OIT, debe consultarse y obtenerse el consentimiento previo, libre e informado de las comunidades indígenas interesadas antes de emprenderse los proyectos hídricos, mineros, eléctricos, y de otro tipo, por parte del Estado.

DECIMO: La participación activa y decisiva de la ciudadanía y de todas nuestras autoridades comunitarias y municipales en el proceso de planeación, implementación, seguimiento y evaluación de las políticas, planes y programa de desarrollo, tanto a nivel municipal, regional y estatal, a efecto de que respondan de manera real y efectiva a las demandas y aspiraciones de la sociedad y no al capricho de algunos grupos o personas. En este marco se debe prestar atención a las políticas públicas dirigidos a las comunidades indígenas y rurales fortaleciendo la agricultura sostenible y creando los canales de comercialización e industrialización necesarios para el fortalecimiento de la economía campesina e indígena.

DECIMO PRIMERO: El apoyo financiero y técnico para la implementación y fortalecimiento de la infraestructura caminera, hidráulica, eléctrica y sanitaria en las regiones indígenas que permita la plena articulación, reconstitución y desarrollo de los pueblos indígenas, y que sea bajo estándares de calidad, seguridad y eficiencia. Todo ello con la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas, tanto en el proceso de planeación como en la ejecución, supervisión y evaluación de los mismos. A este respecto proponemos al nuevo Gobierno del Estado que se otorguen las facultades necesarias para que la Secretaría de Asuntos Indígenas en coordinación con las Asociaciones Regionales de Comunidades y Pueblos Indígenas en cada una de las regiones indígenas del Estado, asuman la responsabilidad de administrar los recursos provenientes de la Federación en materia de infraestructura básica, en especial el Programa de Infraestructura Básica de Atención a los Pueblos Indígenas (PIBAI).

DECIMO SEGUNDO: La creación e implementación de tres nuevos ramos de apoyo financiero a las comunidades y pueblos indígenas:

a) El fondo para apoyar la labor de protección y promoción de las tierras y recursos naturales desarrollada por las autoridades comunales y ejidales.

b) El fondo para el desarrollo integral y sostenible de los pueblos indígenas de Oaxaca.

c) El fondo para el fortalecimiento y desarrollo de las culturas, lenguas y expresiones musicales de los pueblos indígenas.

DECIMO TERCERO: La convocatoria y el establecimiento de nuevas bases, principios, mecanismos e instituciones para hacer una revolución educativa en Oaxaca, que responda a nuestra realidad multiétnica y pluricultural, así como los estándares de calidad, y que sea un proceso democrático e incluyente. En especial se debe mejorar la calidad del servicio en las escuelas del nivel básico debiendo hacer realidad la educación indígena intercultural; el establecimiento de escuelas secundarias indígenas interculturales; el apoyo a los bachilleratos integrales comunitarios y la creación y apoyo de instituciones de educación superior en las regiones indígenas que sean acordes a sus realidades, culturas y lenguas.

DECIMO CUARTO: El reconocimiento y apoyo a la medicina tradicional indígena, así como el establecimiento de hospitales regionales interculturales que deben prestar los servicios de salud con los más altos estándares de calidad. También es importante el apoyo a las actuales Clínicas y Unidades de Salud en los municipios y comunidades indígenas a efecto de que cuenten con medicamentos, personal suficiente y capacitado, así como la infraestructura necesaria para dar un servicio de calidad.

DECIMO QUINTO: El reconocimiento a los medios de comunicación indígenas, en particular de las radiodifusoras comunitarias a fin de que presten sus servicios a favor de la promoción del desarrollo integral de nuestros pueblos. De igual modo, demandamos la transferencia de las radiodifusoras indigenistas para que sean administradas por los propios pueblos indígenas a través de las instancias pertinentes, en particular, las Asociaciones de Comunidades y Pueblos Indígenas. Instamos a la Corporación Oaxaqueña de Radio y Televisión a efecto de que garantice la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en dicha instancia y posibilite la difusión de los procesos de autonomía y desarrollo de los pueblos indígenas, así como la promoción de sus culturas y tradiciones.

DECIMO SEXTO: El reconocimiento de los pueblos afro descendientes como parte de la composición pluricultural y multiétnica de Oaxaca, sus culturas e identidades específicas, así como la promoción de sus valores y formas de organización para el crecimiento y desarrollo integral.

DECIMO SEPTIMO: La revisión y el fortalecimiento del entramado institucional que tiene una relación directa con los asuntos indígenas. Es el caso de la Secretaría de Asuntos Indígenas, la Procuraduría para la Defensa del Indígena, la Dirección General de Educación Indígena, el Instituto de Atención al Migrante, la Junta de Conciliación Agraria, entre otros, que solo han respondido a las políticas integracionistas, clientelares y corporativistas del viejo régimen. Como está ampliamente documentado, estas viejas instituciones, en lugar de apoyar a los pueblos indígenas, hoy día constituyen el principal obstáculo para el crecimiento y desarrollo de los mismos. Por eso habrá que pensar una nueva institucionalidad estatal que abra un renovado horizonte de relación respetuosa y horizontal entre el Estado, los pueblos indígenas y la sociedad en su conjunto. En este sentido se propone el fortalecimiento integral de la SAI como la instancia normativa, rectora y ejecutora que implemente el efectivo cumplimiento de los derechos indígenas y fortalezca los procesos de autonomía, reconstitución y desarrollo integral y sostenible de los pueblos indígenas. La SAI debe coordinar y verificar la transversalización del tema indígena en todos los ámbitos y niveles del gobierno estatal. A su vez esta institución debe descentralizarse hacia las diversas regiones indígenas de Oaxaca.

DECIMO OCTAVO: El reconocimiento de mecanismos de democracia directa como el plebiscito, el referéndum, la consulta popular, la iniciativa ciudadana y las asambleas comunitarias, entre otras, que hagan posible la participación decisiva de los ciudadanos en la toma de decisiones fundamentales de las diversas instancias de gobierno.

DECIMO NOVENO: El reconocimiento y establecimiento de mecanismos e instancias efectivas tales como las asambleas comunitarias y las comisiones revisoras de cuentas, para combatir la corrupción imperante en los diversos ámbitos de gobierno y con el objeto de transitar a un régimen de austeridad y honestidad. Para ello debemos encaminarnos hacia la construcción de presupuestos participativos, transparentar el uso de los recursos públicos, el establecimiento de auditorías públicas y ciudadanas, la rendición de cuentas, evitando con ello el avance de la corrupción a lo largo y ancho del territorio estatal.

VIGESIMO: Se propone la creación de un Consejo Consultivo de los Pueblos Indígenas de Oaxaca, con la participación y representación de todos los pueblos indígenas de Oaxaca y las comunidades Afrodescendientes, a efecto de dar seguimiento a los acuerdos alcanzados en este Foro y que sea el mecanismo de vinculación y enlace con la Secretaría de Asuntos Indígenas (SAI) del Gobierno del Estado.

POR LA LIBRE DETERMINACION Y EL DESARROLLO DE NUESTROS PUEBLOS INDIGENAS

domingo, febrero 20, 2011

CIDH publica informe sobre derechos de los pueblos indígenas a sus territorios ancestrales

ACNUR-noticia, jueves 17. febrero 2011 16:00 Antiguedad: 3 days

Washington, DC, 17 de febrero de 2011 - La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) publicó hoy su Informe Derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales sobre sus Tierras Ancestrales y Recursos Naturales.

La protección del derecho a la propiedad de los pueblos indígenas sobre sus territorios ancestrales es un asunto de especial importancia para la CIDH. Esto se explica porque el goce efectivo de este derecho implica no sólo la protección de una unidad económica sino de los derechos humanos de una colectividad que basa su desarrollo económico, social y cultural en la relación con la tierra. Por ello, la CIDH ha venido prestando una particular atención al derecho de los pueblos indígenas y tribales a la propiedad comunal sobre sus tierras y recursos naturales, como un derecho en sí mismo y en tanto garantía del disfrute efectivo de otros derechos básicos.

En virtud de esto, el derecho a la propiedad garantizado por la Convención Americana sobre Derechos Humanos en su artículo 21 adquiere una importancia singular para los pueblos indígenas y tribales. La garantía del derecho a la propiedad territorial es una base fundamental para el desarrollo de la cultura, la vida espiritual, la integridad y la supervivencia económica de las comunidades indígenas. Es un derecho al territorio que incluye el uso y disfrute de sus recursos naturales. Se relaciona directamente, incluso como un pre-requisito, con los derechos a la existencia en condiciones dignas, a la alimentación, al agua, a la salud, a la vida, al honor, a la dignidad, a la libertad de conciencia y religión, a la libertad de asociación, a los derechos de la familia, y a la libertad de movimiento y residencia.

En este sentido, el informe analiza la obligación que tienen los Estados de consultar a los pueblos indígenas y garantizar su participación en las decisiones relativas a cualquier medida que afecte sus territorios. La consulta se debe realizar sobre todos los temas susceptibles de afectarlos, debe estar dirigida a obtener su consentimiento libre e informado, y debe implementarse de acuerdo a sus costumbres y tradiciones, a través de procedimientos culturalmente adecuados, y teniendo en cuenta sus métodos tradicionales para la toma de decisiones.

El informe que la CIDH publica hoy compila y analiza el alcance de los derechos de los pueblos indígenas y tribales sobre sus territorios, tierras, y recursos naturales. Se basa en los instrumentos jurídicos del sistema interamericano, tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Comisión y de la Corte Interamericanas a la luz de los desarrollos en el derecho internacional de los derechos humanos en general. Su objetivo también es el de señalar problemas, guías y buenas prácticas específicas, con miras a ampliar el goce de los derechos humanos por los pueblos indígenas y tribales del Hemisferio.

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos. La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia. La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.

Por: Comisión Interamericana de Derechos Humanos

domingo, febrero 13, 2011

Ley indígena, 11 años en el olvido

Noticias de Oaxaca,



Reclamo de reconocimiento e instrumentos jurídicos para defensa de indígenas, lejana utopía."

Carece de reglas para su aplicación

Ley indígena, 11 años en el olvido

  • Reconocimiento a pueblos originarios, letra muerta: Regino Montes

La ley de derechos de los pueblos y comunidades indígenas del estado de Oaxaca es letra muerta, ya que desde su aprobación en junio de 1998, no se ha aplicado ante la ausencia de ordenamientos jurídicos.

Y es que, aún cuando la entidad es considerada pluriétnica por la convivencia de 15 grupos indígenas en su territorio, de acuerdo al artículo 16 de la Constitución Política del estado la normatividad indígena permanece inoperante, a casi 11 años de haber sido publicada en el Diario Oficial del estado,.

Al respecto, el ex asesor del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), Adelfo Regino Montes, afirmó que es urgente realizar una revisión de las ordenanzas secundarias para armonizar la ley a las necesidades de las comunidades originarias.

En entrevista, aseguró que la operatividad de esta reglamentación permitiría abatir diversos problemas en la entidad y mencionó como ejemplo la disputa en San Juan Copala, al otorgar reconocimiento jurídico a las agencias municipales como sujetos de derecho y obligaciones.

Por ello, sostuvo, el Poder Legislativo tiene el "gran reto" de hacer funcionar la ley que nació en la entidad al fin del sexenio de Diódoro Carrasco Altamirano.

En otros estados del país, afirmó, se han consolidado grandes avances en materia de derechos indígenas, por lo que resulta paradójico que en Oaxaca, bajo las condiciones que tiene, no se haya concretado la aplicación de esta normatividad.

Entre los motivos por los cuales no se ha aterrizado la ley, aseguró, se encuentra la falta de voluntad política para su aplicación, así como a las inercias arrastradas a lo largo de los años.

"No se ha querido reconocer lo que es diferente al sistema de partidos políticos, a pesar del descrédito que éstos puedan tener en las zonas urbanas y más aún en lo rural", señaló.

Consideró que las elecciones de manera directa que se realizan en las 418 localidades de usos y costumbres de la entidad, parecen "extrañas" para una minoría, que sin embargo, convive con estas prácticas de manera permanente.

AMBIGÜEDAD JURÍDICA

Oaxaca, afirmó, requiere un sistema jurídico acorde con la problemática actual que enfrentan las comunidades y pueblos indígenas, de ahí que resulte indispensable echar a andar las leyes y ordenamientos pendientes por casi 11 años.

Con la aplicación de la normatividad, afirmó, se resolverían múltiples problemas políticos de la entidad, dado que otorgan reconocimiento al nivel más cercano de organización y convivencia, es decir, las agencias municipales y de policías.

Regino Montes, añadió que se pondría en práctica la fracción V del artículo 113 de la Constitución Política del Estado de Oaxaca, para llevar a cabo la organización regional de las comunidades indígenas.

"La ley de derechos de los pueblos y comunidades indígenas de la entidad es letra muerta. Se requieren poner en práctica las disposiciones constitucionales para atender el reclamo de los pueblos originarios", dijo.

Agregó que la con lo anterior se generaría los espacios para el diálogo y la concertación, lo que a su vez repercutiría en garantizar la gobernabilidad.

NUMERALIA

En México

10 millones 220 mil 862 de habitantes son indígenas

11% de la población total es indígena

65 grupos étnicos y el mestizo.

Oaxaca es la entidad con mayor diversidad étnica y lingüística del país

La población indígena en el estado representa el 32 por ciento del total

1 millón 91 mil 52 personas son hablantes de una lengua materna

2 mil 563 localidades con presencia de hablantes indígenas

FUENTE: INEGI

"Es necesario reconstruir Oaxaca sobre bases de justicia y paz duradera":

Adelfo Regino Montes, ex asesor del Ejército Zapatista de Liberación Nacional

lunes, febrero 07, 2011

Se pronuncian indígenas contra la explotación minera en La Montaña

Presentan organizaciones pruebas que amparan la instalación de mineras de compañías extranjeras.

La Jornada Guerrero, 7 de febrero de 2011 SERGIO FERRER (Corresponsal) Colombia de Guadalupe, Malinaltepec, 6 de febrero. Denominado territorio comunitario porque cuenta con el sistema de impartición de justicia de la Policía Comunitaria, a Colombia de Guadalupe se llega desde la carretera Tlapa-Marquelia por un camino de terracería. Por sus calles se pueden apreciar pequeños huertos con árboles de café o bien, a jóvenes cortando las semillas para posteriormente ponerlas a secar bajo el sol. Fue aquí donde se realizó la primera asamblea general de pueblos que le dará cauce a la negativa de instalación de mineras.

Ubicada en La Montaña alta de Guerrero, esta comunidad indígena me’phaa es considerada región prioritaria para la conservación ecológica por la Comisión Nacional de Áreas Naturales Protegidas (Conanp), en 2009, esa institución efectuó dos programas en Colombia; uno para la conservación de maíz criollo y otro llamado Procodes, en el cual se entregó un subsidio federal para “compensar la conservación de los ecosistemas y su biodiversidad”.

Estos datos contrastan con la situación actual, ya que el gobierno federal ha entregado concesiones hasta por 50 años a mineras para la exploración de áreas que podrían cambiar su uso de suelo.

Taurino Hernández, integrante de la Conanp, asumió como “sería terrible el impacto ambiental que ocasionaría el cambio de uso de suelo en la región”.

Asimismo, aseveró que existen otras afectaciones en La Montaña que deben ser estudiadas y atendidas como la deforestación.

El día se tornó nublado. Algunos indígenas escuchaban los datos proporcionados sobre las mineras; en la comisaría, un grupo de madres de familia fueron convocadas a una reunión de otra índole. Cerca de ahí, otras mujeres preparaba las ollas con huevo y frijoles que se sirvieron a los asistentes entre los cuales se encontraron representantes de organizaciones como el Taller de Desarrollo Comunitario (Tadeco), el Consejo de Ejidos y Comunidades Opositoras a la presa La Parota (Cecop), la Coordinadora Estatal de Trabajadores de la Educación en Guerrero (Ceteg), quienes pronunciaron palabras de apoyo a las comunidades de La Montaña y Costa Chica.

El coordinador del área educativa del Centro de Derechos Humanos Tlachinollan, informó que se tiene documentado un permiso para trabajo en la mina Francisco Javier, que abarca 15 mil hectáreas en las colindancias de Zitlaltepec, Iliatenco y Paraje Montero, concesionadas por el gobierno federal bajo el nombre de Diana a la empresa extranjera Camsim, por 46 años.

Otro caso lo presentan las 47 mil hectáreas otorgadas para la minera Salamera, cuyo nombre del proyecto es Corazón de Tinieblas, que abarca parte de Totomixtlahuaca, Colombia de Guadalupe, Pascala del Oro y Acatepec, a la minera Hochschild. También diversas concesiones en municipios de La Montaña y Costa Chica.

Vidulfo Rosales Sierra, abogado de Tlachinollan, aseguró que la presencia de las empresas mineras es un hecho y ejemplificó el caso de Paraje Montero, donde ya se acordó la exploración del territorio. También alertó que de concretarse la explotación minera, desaparecerían pueblos enteros, ya que los trabajos a cielo abierto destrozarían cerros y desplazarían a cientos de personas.

Un comunero de Paraje Montero ratificó que recibieron 90 mil pesos por un contrato de cuatro años para exploración y reconoció también que fue auxiliado por la Procuraduría Agraria.

“La ventaja que tenemos es que somos dueños de la tierra desde una profundidad de 40 centimetros hacia arriba, eso faculta, según la ley, a los campesinos a permitir si entran o no las mineras, aunque tengan concesiones no pueden pasar por encima de la figura de bienes comunales y ejidales”, dijo.

Rosales Sierra avisó que se deben efectuar prontamente las asambleas formales en las comunidades para decir “no” a las mineras, tal como ocurrió en Totomixtlahuaca e inscribirlo en el Registro Agrario Nacional, aunque reconoció que existe división entre núcleos agrarios que dificulta la organización.

“Como pueblos indígenas amamos a nuestra madre tierra no hemos caído en la cuenta que los pobres estamos desorganizados, el gobierno ha traído sus programas procede, procampo, oportunidades para controlarnos debemos cuidar nuestra hogar” apuntó el sacerdote Melitón.

Pablo Guzmán, coordinador de la Policía Comunitaria CRAC, pidió a los más de 70 comisarios y delegados, así como comisariados de bienes comunales y ejidales asistentes a la Asamblea General “no consentir el irreversible desastre ecológico en la región”.

Asimismo, apuntó que se debería pensar en usar tecnología mexicana con asesoría de gente de la UNAM o del Instituto Politécnico para encontrar una manera de explotación que no dañe la zona: “¿por qué no ha de quedarse la riqueza en esta tierra en vez de que vaya a parar en Inglaterra o Canadá?”.

El 17 de febrero, la CRAC impartirá un taller sobre mineras en la colonia Aviación, municipio de Iliatenco. Convocó también a un encuentro de autoridades agrarias de La Montaña y Costa Chica, para el 26 en Paraje Montero, donde se buscará concretar el no definitivo a las mineras.

martes, enero 11, 2011

Sharing Power - The end of 'fortress' conservation?

Forest Peoples programme, Press Release: January 10th, 2011
10 January, 2011

Will conservation organisations finally take practical action to implement agreed commitments that recognise the rights of indigenous peoples in protected areas?

Over the last 10 years governments and conservation organisations have made significant commitments to uphold the rights of indigenous peoples and local communities in protected area policies and activities. However, on the ground, the impoverishment of indigenous peoples and the displacement from their ancestral homelands due to protected areas are still the hidden costs of conservation. Despite indigenous peoples gaining increasing recognition as the guardians of forests, wetlands, seas and other ecosystems they depend on, they continue to be left out of many conservation organisations’ discussions and projects concerned with preventing biodiversity loss and saving charismatic species and habitats.

With the potential for dramatically increased funding for conservation, stemming from payments to reduce emissions from deforestation and forest degradation (REDD), and the Convention on Biological Diversity’s targeted expansion of protected area coverage to 17% of the earth’s land surface and 10% of the marine surface by 2020, it is essential that states and conservation organisations immediately implement procedures and actions to recognize the rights of indigenous peoples across the globe.

The spotlight is now on a high-level dialogue between indigenous peoples’ representatives and the IUCN, the world’s oldest and largest international environmental network of governments, NGOs and scientists. This dialogue will take place on January 12th 2011 at the Sharing Power conference in New Zealand and aims to find concrete ways in which IUCN will effectively implement various resolutions and recommendations in favour of indigenous peoples, adopted at the World Parks Congress 2003 and the World Conservation Congresses 2004 and 2008.

“Many resolutions and recommendations on indigenous peoples’ rights have been adopted by IUCN since 1975, but very little of their content has been implemented on the ground. We hope that this meeting will pave the way for the establishment of a practical, action-oriented mechanism that will ensure that past commitments are finally implemented at the local and national level. Setting up such a mechanism would also be a positive contribution to the 2011 United Nations’ International Year of Forests and Decade of Biodiversity 2011-2020.” said Dr. Maurizio Farhan Ferrari, Forest Peoples Programme’s Environmental Governance Coordinator.

In 2003, conservation NGOs at the Worlds Parks Congress consolidated and built on previous resolutions to protect indigenous peoples’ rights and ways of life, culminating in the Durban Accord and Action Plan, which established a ‘new paradigm’ in conservation. Key principles were agreed including that:

No new parks should be established without the free, prior and informed consent of indigenous peoples;
Forced resettlement should be strictly eliminated;
Lands taken without consent should be returned to their traditional owners;
Indigenous peoples should be involved in the management of protected areas and share in the benefits; and
Community-based initiatives and processes, such as Indigenous and Community Conserved Areas, should be recognised and supported.
Also, in 2004, at the 7th Meeting of the Conference of the Parties to the Convention on Biological Diversity, states committed themselves to respect indigenous peoples’ rights and to share power in conservation. However, despite these significant commitments, limited progress has been made in implementing these principles in practice, and much more remains to be done. In many cases, protected areas are still imposed in a top-down fashion in territories, lands and waters traditionally occupied or used by indigenous peoples.

The crucial link between the continued existence of a people, its culture and the ecosystem it is part of constitutes a great opportunity for conservation to achieve objectives of safeguarding biodiversity by enabling indigenous peoples to continue to manage their territories in a sustainable way. This realization is the basis for the ‘new paradigm’. Some positive cases of its implementation are emerging, such as in Campo Ma’an, Cameroon, where Bagyeli indigenous people have regained the respect of their right to gather resources from the national park.

Although this is not sufficient to fully redress past wrongs and the Bagyeli are demanding to be allowed to return to live where their houses were before the creation of the park, it is a step in the right direction. Another positive development has been taking place at the local level in Thailand. A pilot project in the Ob Luang National Park, organised by the Thai and Danish governments under the Joint Management of Protected Areas project (JoMPA), involving Karen and Hmong communities, resulted in participatory management of the park. Udom Charoenniyomphrai, a Karen representative, recalls:

“Results of the project include the mapping of the area, with the final maps being accepted both by the communities and by the park’s authorities, and the demarcation of community farmland. Although the JoMPA project has expired, the communities and the park continue a successful collaborative management approach. However, collaborative projects like JoMPA are still singular experiences and unfortunately this has not been adopted as a national policy.”

The ‘new paradigm’ also implies the recognition of, and support for, Indigenous Conservation Territories and Indigenous and Community Conserved Areas. Some isolated positive cases have started to emerge, but these are generally scattered experiences and a much better coordinated approach is needed to ensure the implementation of the new paradigm.

The high-level dialogue between indigenous representatives and IUCN leaders at the Sharing Power conference is an opportunity to make a great advancement in respecting the rights of indigenous people in conservation policy and practice. A summary of the dialogue and details of the commitments of IUCN executives will be available shortly after the meeting.

Further Information:
Forest Peoples Programme and indigenous partners’ updates from IUCN CEESP Sharing Power
Briefing for Media - Securing indigenous peoples' rights in conservation in Suriname, January 10th, 2011
Briefing for Media - Securing indigenous peoples’ rights in conservation: A Review of South West Uganda, January 10th, 2011
Briefing for Media - Indigenous peoples and protected areas in Thailand: A Review, January 10th, 2011
Other documents on this topic
Contacts for interviews:
Mr. Udom Charoenniyomphrai, Inter Mountain Peoples Education and Culture in Thailand Association (IMPECT), E-mail: udom_chaprai@yahoo.co.th
Dr. Prasert Trakansuphakon, Indigenous Knowledge and Peoples Network (IKAP), Thailand, E-mail: ptrakan@gmail.com
Ms. Penninah Zaninka, United Organisation for Batwa Development in Uganda (UOBDU), E- mail: zaninkah@yahoo.com
Dr. Maurizio Farhan Ferrari, Forest Peoples Programme, Mobile: +44 7507 406118, E-mail: maurizio@forestpeoples.org
Vereniging van Inheemse Dorpshoofden in Suriname (VIDS), Tel.: +597-520130 E-mail: infovids@vids.sr

FIRST PUBLISHED IN THE SPECIAL BLOG

DOCUMENT
English (0.3 MB)
WORK THEMES







GUIDING PRINCIPLE


RELATED EVENTS
High-level dialogue between indigenous peoples' representatives and IUCN leaders at Sharing Power Conference, NZ - January 12th, 2010
RELATED NEWS
Media Briefing - Indigenous peoples and protected areas in Thailand: A Review, January 10th, 2011
Media Briefing: Securing Indigenous Peoples’ Rights in Conservation: A Review of South West Uganda, January 10th, 2011
Media Briefing: Securing indigenous peoples' rights in conservation in Suriname, January 10th, 2011
RELATED LINKS
Sharing Power Conference Website
RELATED TOPICS